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Antes que nada deseo aclarar que el libro resulta de la transcripción casi literal de las conferencias de Suzuki sobre budismo Zen (en medio de un seminario sobre budismo Zen y psicoanálisis, en México, en 1957), más un ensayo escrito por Fromm después de “digerir” todo lo que pasó en dicho seminario; luego, la conexión entre los temas que aparecen en el título del libro es lograda de un modo más concreto por Fromm; por su parte, resulta fácil imaginar a Suzuki hablando de lo que “le pintó” ese día...

Tal y como aparece en el libro, primero comentaré lo que dicen que ha dicho Don Suzuki.

EL INCONSCIENTE EN EL ZEN

Plato del día

Para comenzar me gustaría mencionar una combinación extraordinaria que sugiere Suzuki cuando habla del budismo Zen: algo así como la mezcla de lo mejor de Oriente en un solo "plato". El budismo (surgido en la India) combinado con el Taoísmo (originario de China), desarrollado principalmente en mi querido Japón.


¿Un medio para qué? / La vida como un todo

"Un campesino cavó un pozo y utilizaba el agua para irrigar su finca. Empleaba una cubeta ordinaria para sacar agua del pozo, como lo hace casi toda la gente primitiva. Un paseante, al verlo, le preguntó al campesino por qué no utilizaba una palanca para ese fin; es un instrumento que ahorra esfuerzo y puede realizar mayor trabajo que el método primitivo. El agricultor dijo: ‘Sé que ahorra trabajo y es precisamente por esta razón por la que no utilizo ese instrumento. Lo que temo es que el uso de ese instrumento me haga pensar sólo en la máquina. La preocupación por las máquinas crea en uno el hábito de la indolencia y la pereza.’”
Extraído de un texto de Chuang-Tzé (algo así como el taoísta más famoso después de Lao-Tsé).

A propósito de ello Suzuki dice:

“Mecanización significa intelección y, como el intelecto es principalmente utilitario, no hay esteticismo espiritual ni espiritualidad ética en la máquina. La razón que inducia al campesino de Chuang-Tzé a no preocuparse por las maquinas esta aquí. La máquina lo apura a uno a terminar el trabajo y alcanzar el objetivo para el que está hecha. El trabajo o labor no tiene valor por sí mismo salvo como medio. Es decir, la vida pierde aquí su carácter creador y se convierte en un instrumento, el hombre es ahora un mecanismo productor de bienes.”

“Por supuesto, no podemos hacer girar la rueda del industrialismo hacia atrás, hacia la era de la artesanía primitiva. Pero es bueno que tengamos en cuenta la importancia de las manos y también los males que surgen de la mecanización de la vida moderna, que acentúa demasiado al intelecto, a expensas de la vida como un todo.”


Diferentes formas de acercarse a la realidad

“La principal característica, pues, que distingue el método científico de acercarse a la realidad es describir un objeto, hablar de este, rodearlo, captar todo lo que atraiga nuestros sentidos e inteligencia y abstraerlo del objeto mismo y, cuando se haya concluido todo esto, al parecer, sintetizar estas abstracciones analíticamente formuladas y tomar el resultado por el objeto mismo. Pero queda todavía en pie el problema: “¿Ha sido realmente atrapado en la red el objeto completo?” Yo diría “¡Decididamente no!” Porque el objeto que creemos haber apresado no es sino la suma de abstracciones y no el objeto mismo. Para fines prácticos y utilitarios, todas estas llamadas formulas científicas parecen ser más que suficientes. Pero el objeto, así llamado, no está del todo ahí. Después de levantar la red, advertimos que algo se ha escapado a sus mallas más finas.”
“algo se ha escapado a sus mallas más finas” es una metáfora extraordinaria...

Por su parte (algo que comienza a parecerse mucho a un librito de Huxley):
“El método Zen consiste en penetrar directamente en el objeto mismo y verlo, como si dijéramos, desde dentro. Conocer la flor es convertirse en la flor, ser la flor, florecer coma la flor, y gozar de la luz del sol y de la lluvia. Cuando se hace esto, la flor me habla y conozco todos sus secretos, todas sus alegrías, todos sus sufrimientos; es decir, toda su vida vibrando dentro de sí misma. No solo eso: al lado de mi “conocimiento” de la flor, conozco todos los secretos del universo, lo que incluye todos los secretos de mi propio Yo...”

“Las ciencias se refieren a abstracciones y no hay actividad en ellas. El Zen se sumerge en la fuente de la creatividad y bebe toda la vida que hay en ella. Esta fuente es el Inconsciente del Zen.”


Tratando de captar el tema del Inconsciente en el Zen

“...lo que generalmente llamamos el campo relativo de la conciencia, se desvanece en lo desconocido y este desconocido, una vez reconocido, entra en la conciencia ordinaria y pone en orden todas las complejidades que nos han venido atormentando en mayor o menor grado. Lo desconocido se relaciona así con nuestra conciencia y, en esa medida, desconocido y conciencia deben ser de la misma naturaleza y compartir una comunicación mutua. Podemos afirmar así que nuestra limitada conciencia, en tanto que conocemos su limitación, nos conduce a todo tipo de preocupaciones, miedo, inestabilidad. Pero tan pronto como se descubre que nuestra conciencia surge de algo que, aunque no conocido de la manera que lo son las cosas relativas, está íntimamente relacionado con nosotros, se alivia todo tipo de tensión y quedamos en paz con nosotros mismos y con el mundo en general.
¿No podemos llamar a este desconocido el Inconsciente Cósmico o la fuente de infinita capacidad creadora por la que no sólo los artistas de todo tipo nutren sus inspiraciones, sino aún nosotros, los seres ordinarios, podemos, cada uno de acuerdo con sus dotes naturales, convertir la vida en algo de auténtico arte?”


Otro intento

“El inconsciente en su sentido Zen es, sin duda, lo misterioso, lo desconocido, y por esta razón acientífico o precientífico. Pero esto no significa que este mas allá del alcance de nuestra conciencia y sea algo con lo que nada tengamos que hacer. En realidad es, por el contrario, lo que nos resulta más íntimo y precisamente por esta intimidad resulta difícil captarlo, de la misma manera que el ojo no puede verse a sí mismo. Cobrar conciencia, pues, del inconsciente requiere un entrenamiento especial por parte de la conciencia.”

“El Zen pide ahora al hombre maduro que ... se libere de la interferencia intelectual consciente, si desea sinceramente realizar una vida de libertad y espontaneidad donde no puedan asaltarlo sentimientos perturbadores como el temor, la angustia o la inseguridad.”

Esto último empieza a relacionarse de manera más directa con el tema del psicoanálisis y sus fines.


Postre

Dejo para el final (sólo de esta parte! miren que falta mucho...) dos o tres citas que me han gustado especialmente.

“La existencia (incluyendo a la persona) es sostenida por el invento continuo de soluciones relativas y de compromisos útiles.”

“Todo lo que está afuera le dice al individuo que no es nada, mientras que todo lo que está adentro lo convence de que es todo.”

“...el inconsciente creador nunca puede ser suprimido; se afirmará de una u otra manera. Cuando no puede afirmarse de la manera que le es natural, romperá todas las barreras, en algunos casos violenta y en otros patológicamente.”


Continuará...

LA MANERA DE ENCARAR UN ABSURDO APARENTE COMO VEHÍCULO HACIA EL DESPERTAR

“Un koan es una especie de problema que el maestro formula a sus discípulos para que lo resuelvan.”
“Problema” no es un buen término pero si ni a Suzuki (o mejor dicho a su traductor) se le ocurre otra palabra, menos se me va a ocurrir a mí. Lo cierto es que:
“el koan ... con frecuencia asume, superficialmente cuando menos, una forma que [highlight=#ffffbf]carece en absoluto de sentido[/highlight].”
Y me gusta mucho como está encarado el tema de su “interpretación”:
Si hay algún sentido oculto en el koan, “no es culpa” del koan, en todo caso el "tema" está en nosotros...
De esta manera, tenemos a aquel maestro que “...sacando su báculo, hizo esta enigmática declaración: “Cuando ustedes tengan un báculo, les daré uno; cuando no tengan ninguno se los quitaré.”

Todo es cuestión de voluntad
“El entendimiento puede formular todo tipo de preguntas —y es perfectamente correcto que lo haga—, pero esperar una respuesta definitiva por parte del entendimiento es pedirle demasiado, porque esto está en la naturaleza de la intelección. La respuesta está profundamente oculta bajo el lecho de roca de nuestro ser. El abrirla requiere la más básica tensión de la [highlight=#ffffbf]voluntad[/highlight]. Cuando ésta se siente, se abren las puertas de la percepción (¡Epa!) y aparece una nueva visión hasta entonces no soñada."
Nota: Huxley lo publicó seis años antes que Suzuki (lástima que Blake lo había dicho ciento sesenta y un años antes que Huxley).

Esto sí que es agudo:
“la realidad sólo se capta cuando el entendimiento renuncia a ella. El zen lo sabe y propone como koan una formulación con cierto sabor de intelección, algo que, bajo disfraz, parece como si exigiera un tratamiento lógico o parece más bien [highlight=#ffffbf]como si permitiera[/highlight] ese tratamiento.”

¿Pero para qué entonces el koan? Y esto sí que es revelador...
“No es la maniobra intelectual ni el truco lógico, sino [highlight=#ffffbf]todo nuestro ser[/highlight] lo que es necesario para lograr una penetración. Es, nos diría el maestro zen, como trepar hasta la punta de un palo de cien pies de largo y ser instado, sin embargo, a trepar cada vez más hasta que se ve uno obligado a dar un salto desesperado, olvidando por completo la seguridad existencial. En el momento en que se ejecuta este salto se encuentra uno seguro sobre el “pedestal florecido de lotos”. Este tipo de salto nunca puede intentarse mediante la intelección ni la lógica de las cosas. Ésta solo abarca la continuidad y nunca [highlight=#ffffbf]un salto sobre el abismo[/highlight]. Y esto es lo que el zen espera que realicemos cada uno de nosotros a pesar de una aparente imposibilidad lógica. Por esta razón, el zen siempre nos incita desde atrás a proseguir con nuestro hábito de racionalizar para hacernos ver por nosotros mismos hasta donde podemos ir en este inútil intento. El zen sabe perfectamente bien donde está su límite. Pero generalmente no entendemos este hecho [highlight=#ffffbf]hasta que nos encontramos en un callejón sin salida[/highlight]. Esta [highlight=#ffbf80]experiencia personal[/highlight] es necesaria para [highlight=#ff8080]despertar la totalidad de nuestro ser[/highlight], porque por lo general nos satisfacen demasiado fácilmente nuestros logros intelectuales que se refieren, después de todo, a la periferia de la vida.”


Continuará...
(Llegó el momento de Fromm, el psicoanálisis, la comparación con el Zen y el "trabajito" de integrar ambos temas...)

Es verdaderamente fascinante. Mentiría si dijera que lo entiendo del todo, pero me hace disparar clics. La parte del industrialismo me ha asombrado y ha despertado mi interés.

Luego, es una tontería, pero me ha recordado cuando descubrí las imágenes en tres dimensiones y como, siendo ya bastante mayor y de naturaleza torpe, me esforcé en cruzar los ojos, pero nada, y de repente, después de vanos intentos, fue fácil y mágicamente apareció ante mí una imagen maravillosa, que me llenó de gozó.

Saludos

Y es que nunca creí que alguien se pudiera tomar el trabajo de leer estos profusos comentarios...

A decir verdad yo tampoco entiendo gran cosa; quizás por eso me esté costando tanto transmitirlo, pero te aseguro que la lectura del libro bien vale el esfuerzo. Y es que en realidad el esfuerzo no es tal; es un libro intenso pero ameno; la claridad expositiva de los dos autores es poco usual, sobre todo para temas bastante complejos. El problema es resumir; cambiar una palabra y con ello el sentido... me aterroriza.

Con todo, la parte del salto al vacío, la de la necesidad de tomar un camino no lógico si es que de verdad queremos entender algo acerca de la vida, realmente me ha impactado.

De hecho la analogía que describís con el tema del 3D está muy bien; y es que supongo que debe ser así... Uno no lo ve, no lo ve, no lo ve... hasta que lo ve.
Y es que es fácil o imposible, como se ha dicho por ahí (yo lo he escuchado para la música y el amor).

Ojalá nos veamos en Fromm.

Lo que quiero aclarar en este caso es que Fromm, si bien habla del psicoanálisis en general, se refiere fundamentalmente al denominado psicoanálisis humanista, que viene a ser un invento de él.

Cadena de cuestiones

La enfermedad del siglo y un enfoque más integral (bien al estilo Fromm) del psicoanálisis
"(Los pacientes) Generalmente creen que este o aquel síntoma en particular constituye su problema y que, si pudieran librarse de ese trastorno especial, se pondrían bien. No obstante, estos pacientes no ven que su problema no es la depresión, el insomnio, el matrimonio ni el trabajo. Estas quejas diversas son sólo la forma consciente en que nuestra cultura les permite expresar algo que está mucho más profundo y que tienen en común las distintas personas que consideran conscientemente que sufren de este o aquel síntoma en particular. El sufrimiento común es la enajenación de uno mismo, de nuestros semejantes y de la naturaleza; la consciencia de que la vida se nos escapa de las manos como arena y que moriremos sin haber vivido; que se vive en medio de la abundancia y, sin embargo, no se siente alegría.
¿Cuál es la ayuda que puede ofrecer el psicoanálisis a los que sufren de la maladie du siecle? Esta ayuda es —y debe ser— diferente de la “curación” que consiste en suprimir los síntomas y que se ofrece a los que no pueden funcionar socialmente. Para los que sufren de la enajenación, la curación no consiste en la ausencia de enfermedad, sino en la presencia del bienestar"

Obviamente, la pregunta que viene es ¿Y qué es el bienestar?
Pero naturalmente, también a esto Fromm ya lo pensó por nosotros.
"el bienestar es estar de acuerdo con la naturaleza del hombre."
En otras palabras, "estar de acuerdo con las condiciones de la existencia humana".

Por eso ahora nos detendremos en el tema de las condiciones...
Es decir, desde que somos hombres ¿dónde estamos parados? ¿qué onda?
“La existencia humana plantea un problema. El hombre es lanzado a este mundo sin su voluntad y retirado de este inundo también sin contar con su voluntad.”
“...tiene consciencia de sí mismo y esta consciencia de sí como un ente separado lo hace sentirse insoportablemente solo, perdido, impotente.”

Luego, la pregunta que plantea la vida es:
“¿Cómo podemos superar el sufrimiento, el aprisionamiento, la vergüenza que crea la experiencia de separación; cómo podernos encontrar la unión dentro de nosotros mismos, con nuestro semejante, con la naturaleza?”

A lo que Fromm responde:
“...básicamente, hay sólo dos respuestas. Una es superar la separación y encontrar la unidad en la [highlight=#ffffbf]regresión[/highlight] al estado de unidad que existía antes de que despertara la consciencia, es decir, antes del nacimiento del hombre.
La otra respuesta es [highlight=#bfffbf]nacer plenamente[/highlight], desarrollar la propia consciencia, la propia razón, la propia capacidad de amar, hasta tal punto que se trascienda la propia envoltura egocéntrica y se llegue a una nueva armonía, a una nueva unidad con el mundo.”

Por eso es bueno tener en cuenta que:
“El nacimiento no es un acto; es un proceso.”
“Fisiológicamente, nuestro sistema celular está en un proceso de continuo nacimiento; psicológicamente, sin embargo, la mayoría de nosotros dejamos de nacer en determinado momento. Algunos nacen muertos; si bien siguen viviendo fisiológicamente, mentalmente, su aspiración es volver al seno materno, a la tierra, a la oscuridad, a la muerte; están locos, o muy cerca de estarlo. Otros muchos van un poco más lejos por el camino de la vida. No obstante, no pueden romper el cordón umbilical del todo, como si dijéramos; permanecen simbióticamente, ligados a la madre, al padre, a la familia, la raza, el Estado, la posición social, el dinero, los dioses, etc.; nunca surgen plenamente como ellos mismos y, en consecuencia, nunca nacen plenamente.”

Luego, las formas regresivas (es decir ”todo mal”) más comunes de superar “la cosa” serían:
"El que permanece en el pecho de la [highlight=#ffffbf]madre[/highlight] es la criatura que sigue mamando, eternamente dependiente, que tiene una sensación de euforia cuando es amado, cuidado, [highlight=#ffffbf]protegido y admirado[/highlight] y se siente lleno de insoportable ansiedad cuando lo amenaza la separación de la madre amantísima. El que permanece ligado a la autoridad del [highlight=#ffffbf]padre[/highlight] puede desarrollar bastante iniciativa y actividad y, sin embargo, siempre [highlight=#ffffbf]con la condición de que haya una autoridad presente[/highlight] que dé órdenes, que elogie y castigue."
Otras formas serían la destructividad y la construcción del propio Ego [i]"como una “cosa” separada, fortificada, indestructible. Se experimenta entonces a sí mismo como propiedad propia, como fuerza, prestigio, intelecto propios."
No me digan que no les suena ninguna...

Para tener en cuenta / Cada uno...
"La religión es la respuesta formal y elaborada a la existencia del hombre, y como puede ser compartida en la consciencia y a través del ritual con otros, hasta la religión más inferior crea una sensación de racionalidad y de seguridad por la misma comunión con otros. Cuando no es compartida, cuando los deseos regresivos están en contraposición con la consciencia y las exigencias de la cultura existente, entonces la “religión” secreta, individual, es una neurosis.”

Clarito
“El elemento más característico del tratamiento psicoanalítico es, sin duda alguna, su intento por [highlight=#ffffbf]volver consciente el inconsciente[/highlight], o para decirlo con las palabras de Freud, para transformar el Id en Ego.”

Una vez más, esto es lo maravilloso de leer. Por fin encuentro a alguien que me exprese en relación con el famoso tema de por qué me cuesta tanto adentrar el concepto de pertenencia, en especial el de “Patria”.
“En su desarrollo histórico, cada sociedad queda apresada en su propia necesidad de sobrevivir en la forma particular en la que se ha desarrollado y generalmente logra esta supervivencia ignorando los fines humanos más amplios que son comunes a todos los hombres. Esta [highlight=#ffffbf]contradicción entre el fin social y el universal[/highlight] conduce también a la fabricación ... de toda clase de ficciones”

Más ficciones
“... el contenido de la consciencia es sobre todo ficticio y engañoso y no representa a la realidad. Así pues, la consciencia como tal no es nada deseable. Sólo si la realidad escondida (la que es inconsciente), se revela y, en consecuencia, deja de estar escondida (es decir, se vuelve consciente), se realiza algo valioso ... la mayor parte de lo que hay en nuestra consciencia es consciencia falsa y ... es la sociedad, sobre todo, la que nos llena de estas nociones ficticias e irreales.”

Triple filtro
“Tengo consciencia de todos mis sentimientos y pensamientos que pueden penetrar el triple filtro...”
“Las experiencias que no pueden filtrarse permanecen fuera de la consciencia; es decir, permanecen inconscientes.”
Ese filtro incluye:
El lenguaje. “Tan pronto como he expresado algo en una palabra, se produce una enajenación, y la experiencia plena ya ha sido sustituida por la palabra ... No obstante, la persona afectada no tiene conciencia de ello. Piensa que ve algo; piensa que siente algo...”
La lógica. En especial la aristotélica (opuesta a la paradójica) a la que le debemos tanto el desarrollo de la ciencia como la imposibilidad de tener consciencia de sentimientos de ambivalencia
El carácter social. Vinculado a esa “revolucionaria” idea de que “Cualquier sociedad, para sobrevivir, debe moldear el carácter de sus miembros de tal manera que quieran hacer lo que tienen que hacer”

Hablando de experiencias…
“El dolor es quizás la experiencia física que se presta mejor a ser conscientemente percibida; el deseo sexual, el hambre, etc., son también fácilmente percibidos; obviamente, todas las sensaciones importantes para la supervivencia del individuo o del grupo tienen fácil acceso a la consciencia. Pero cuando se llega a una experiencia más sutil o compleja, como: [highlight=#bfffff]contemplar el capullo de una rosa al amanecer, una gota de rocío en el, cuando el aire es todavía frio, el sol sale y un pájaro canta...[/highlight] ésta es una experiencia que en algunas culturas se presta fácilmente a la consciencia (por ejemplo, en [highlight=#ff40bf]Japón[/highlight]), mientras que en la cultura occidental moderna esta misma experiencia no entrará por lo común a la consciencia por no ser suficientemente “importante” o “significativa” para ser advertida. El hecho de que las experiencias afectivas sutiles puedan entrar en la consciencia depende del grado en que tales experiencias son cultivadas en una cultura dada.”

Otro viejo conocido (y querido)...
“Freud y otros analistas habrían de descubrir la verdad de la afirmación de [highlight=#80ffff]Spinoza[/highlight] de que [highlight=#bfffff]el conocimiento intelectual conduce a un cambio en la medida en que es también conocimiento afectivo[/highlight]. Se hizo evidente que el conocimiento intelectual como tal no produce ningún cambio, salvo quizá en el sentido de que mediante el conocimiento intelectual de sus propios conflictos inconscientes una persona puede ser más capaz de controlarlos —lo que es más bien, sin embargo, el fin de la ética tradicional, más que del psicoanálisis. Mientras el paciente permanece en la actitud del observador científico imparcial, considerándose como el objeto de su investigación, no está en contacto con su inconsciente, salvo al pensar acerca de él; no experimenta la realidad más amplia, más profunda, dentro de sí mismo. El descubrimiento del propio inconsciente no es, justo, un acto intelectual, sino una experiencia afectiva, que solo difícilmente puede traducirse en palabras, si acaso puede hacerse. Esto no significa que el pensamiento y la especulación no puedan preceder al acto de [highlight=#ffbf80]descubrimiento[/highlight]; pero el acto mismo de descubrimiento es siempre una [highlight=#ffbf80]experiencia total[/highlight]. Es total en el sentido de que toda la persona lo experimenta; [highlight=#ffffbf]es una experiencia que se caracteriza por su espontaneidad y su acaecer repentino[/highlight].”
(¿Viste Dean que estábamos bien orientados?)

Fromm hablando del Zen, relacionándolo con la psicología y tirando dos o tres muy pero muy buenas!

Fromm citando textual a Suzuki:
“...el Zen es el arte de ver dentro de la naturaleza del propio ser; es un camino de la servidumbre a la libertad; libera nuestras energías naturales; impide la locura o la parálisis; y nos impulsa a expresar nuestra facultad para la felicidad y el amor.”

Para luego decir:
“[highlight=#bfffff]Esta descripción de la finalidad del Zen podría aplicarse sin modificaciones como una descripción de lo que el psicoanálisis aspira a realizar; visión dentro de la propia naturaleza, realización de la libertad, felicidad y amor, liberación de la energía, salvación de la locura o la parálisis.”[/highlight]

¡Grande Fromm!
“Esta última afirmación, la de que nos enfrentamos a la alternativa entre la iluminación y la locura, puede sonar sorprendente, pero en mi opinión surge de hechos observables. Mientras que la psiquiatría se preocupa de la cuestión de por que algunas personas se vuelven locas, [highlight=#bfff80]el problema real es porqué la mayoría de la gente no se vuelve loca[/highlight]. Considerando la posición del hombre en el mundo, su separación, soledad, impotencia y su conciencia de ello, podría esperarse que esta carga fuera más de lo que puede soportar, de tal manera que, literalmente, “se desintegraría” bajo la tensión. La mayoría de la gente evita este resultado mediante [highlight=#ffff80]mecanismos compensatorios[/highlight] como la rutina dominante de la vida, la conformidad con el rebaño, la búsqueda del poder, el prestigio y el dinero, la dependencia de los ídolos —compartida con otros en cultos religiosos— una vida masoquista marcada por el autosacrificio, la inflación narcisista: en resumen, la parálisis. Todos estos mecanismos compensatorios pueden mantener la salud mental, suponiendo que funcionen, hasta cierto punto. La única solución fundamental que realmente supera la locura potencial es la respuesta plena, productiva al mundo que, en su forma más elevada, es la iluminación.”
¿Qué tal?

Satori
“El fin último del Zen es la experiencia de la iluminación, llamada satori”.
Pero es MUY IMPORTANTE ACLARAR QUE:
“[highlight=#bf80ff]Satori no es un estado de ánimo anormal[/highlight]; no es un trance en el que desaparezca la realidad. No es un estado de ánimo narcisista, como puede verse en algunas manifestaciones religiosas.”
“Satori tiene un efecto peculiar sobre la persona que lo experimenta. “Todas tus actividades mentales funcionarán ahora en un nivel diferente, que será más satisfactorio, más apacible, más pleno de gozo que todo lo que hayas experimentado antes. El tono de la vida se alterará. Hay algo rejuvenecedor en la posesión del Zen. La flor de primavera parecerá más bonita y el arroyo en la montaña corre más fresco y más transparente.””

En términos de Fromm:
“Si quisiéramos tratar de expresar la iluminación en términos psicológicos, yo diría que es un estado en el que la persona está completamente sintonizada con la realidad fuera y dentro de ella misma, un estado en el que está plenamente consciente de ella y la percibe con plenitud … El que despierta se abre y responde al mundo, y puede estar abierto y responder, porque ha renunciado a aferrarse a sí mismo como una cosa y así se ha quedado vacío y dispuesto a recibir. Estar iluminado significa “el pleno despertar de la personalidad total a la realidad”.
“El pleno despertar a la realidad significa, hablando otra vez en términos psicológicos, haber alcanzado una “orientación plenamente productiva”. Esto significa no relacionarse uno mismo con el mundo receptivamente, con un sentido de explotación, de atesoramiento o con un sentido mercantil, sino creadora, activamente… En el estado de plena productividad no hay velos que me separen del “no yo”. El objeto deja de ser un objeto; no se me opone, sino que está conmigo … El estado de productividad es, al mismo tiempo, el estado de más alta objetividad; veo el objeto sin distorsiones debidas a mi codicia ni a mi miedo. Lo veo tal como es, no tal como deseo que sea o no sea.”

Clarito (Y sin embargo…)
“La rutina intelectual del ‘si’ y el ‘no’ es muy cómoda cuando las cosas siguen su curso regular; pero tan pronto como surge la cuestión última de la vida, el intelecto no logra responder satisfactoriamente.”
Esta parte me recuerda al dilema Berdiaeff-Sartre de Sábato en “Hombres y engranajes” que tantas veces he citado; por eso esta vez elijo otra cita que también me viene a la mente ante semejante “verdad”.
Me refiero a “Ana Karenina” y la parte en que Levin menciona a esa serie de filósofos en los que no logra encontrar respuestas al problema del sentido de la vida y en especial cómo se da cuenta de que cuanto más se plantea el problema (sobre todo a través de la razón), más se aleja de lo que busca:
“Cuando Levin pensaba qué era y para qué vivía, no encontraba contestación y se desesperaba; pero cuando dejaba de preguntárselo le parecía que lo sabía, porque vivía y obraba de un modo definido y firme…”
(Extraído de los comentarios de aqueeeella maratón rusa).

Mirá Lucas quién apareció!
Fromm dice:
“Una ilustración muy notable y concreta de la actitud del maestro zen se encuentra en el libro de Herrigel sobre el arte de la arquería.”

Fromm comparando maestro zen y psicoanalista. A esta altura, brevísimo comentario
“Este amor del maestro zen no es sentimental, es un amor realista, un amor que acepta la realidad del destino humano en el que ninguno de nosotros puede salvar al otro y, sin embargo, en el que no podemos dejar de hacer todos los esfuerzos por ayudar a otro a salvarse a sí mismo. [highlight=#ffff80]Cualquier amor que[/highlight] no conozca esta limitación y [highlight=#ffff80]pretenda ser capaz de “salvar” otra alma[/highlight] es un amor que no se ha desprendido de la grandiosidad y la ambición.”

“En relación con la actitud del analista, hay otra afinidad entre el budismo zen y el psicoanálisis. El método de “enseñar” del zen es arrinconar al discípulo, como si dijéramos. El koan hace imposible que el discípulo busque refugio en el pensamiento intelectual; el koan es como una barrera que hace imposible la escapatoria. El analista hace —o debería hacer— algo semejante. Debe evitar el error de dar al paciente interpretaciones y explicaciones que sólo le impiden dar el salto del pensamiento a la experiencia. Por el contrario, [highlight=#ffff80]debe eliminar[/highlight] una racionalización tras otra, [highlight=#ffff80]una muleta tras otra, hasta que el paciente no pueda seguir escapando y, en vez de ello, atraviese las ficciones que llenan su mente y experimente la realidad[/highlight] —es decir, cobre conciencia de algo de lo que antes no había tenido conciencia.”

Interesante
“Aunque el zen trasciende la ética, incluye los fines éticos básicos del budismo, que son esencialmente los mismos que los de toda doctrina humanista.”

Para mi gusto, esto es realmente genial... Me refiero al [highlight=#ff40bf]ejemplo en sí[/highlight] y a, por fin, una aclaración acerca de que no es cuestión de quedarse en el estado niño y ya está, de que la cosa es un poco más compleja. Muy bien 10 para Fromm
“Cuando el niño juega con una pelota, ve realmente cómo se mueve la pelota, está plenamente en esta experiencia y por eso es una experiencia que puede repetirse interminablemente y con la misma alegría. [highlight=#ffbfff]El adulto cree también que ve la pelota que rueda[/highlight]. Esto es cierto, por supuesto, en tanto que ve el objeto-pelota rodando en el objeto-suelo. Pero no ve realmente cómo rueda. Piensa a la pelota rodando en la superficie. Cuando dice “la pelota rueda”, confirma en realidad sólo: a) su conocimiento de que el objeto redondo en cuestión se llama pelota y b) su conocimiento de que los objetos redondos ruedan sobre una superficie lisa cuando se les impulsa. [highlight=#800080]Sus ojos operan con el fin de probar su conocimiento, dándole seguridad en el mundo[/highlight].”
Esto es muy triste...

Luego, en términos psicoanalíticos:
“El estado de no represión es un estado en el que se adquiere nuevamente la visión inmediata, no deformada de la realidad, la simpleza y la espontaneidad del niño; no obstante, después de haber atravesado el proceso de enajenación, de desarrollo del propio intelecto, la no represión es una [highlight=#ffbf80]vuelta a la inocencia en un nivel superior[/highlight]; esta vuelta a la inocencia es posible sólo después de haber perdido la propia inocencia.”

Y en términos zen:
“La finalidad del zen es la iluminación: la percepción inmediata, no refleja, de la realidad, sin contaminación afectiva ni intelectualización, la captación de la relación de mí mismo con el universo. [highlight=#bfbfff]Esta nueva experiencia es una repetición de la percepción pre-intelectual, inmediata, del niño, pero en un nuevo nivel[/highlight] ... Mientras que la experiencia del niño, la de inmediación y unidad, antecede a la experiencia de enajenación y la separación entre sujeto y objeto, la experiencia de iluminación la sigue.”

Y para terminar, también algo “bien (al estilo) Fromm”
“Ser conscientes del inconsciente significa estar abiertos, responder, [highlight=#bfbfbf]no tener nada y ser[/highlight].”

Yo creo que sí, y luego de escribir lo de las imagenes 3D, caí en otras cuentas. Es algo harto conocido, que yo he experimentado con asiduidad. Cuando me he encontrado atorado en el trabajo, sin encontrar soluciones, lo mejor es apartarte, dejar de romperte la cabeza, ya que cuanto más te la rompas más difícil es que aparezca la solución. Porque la solución aparece, no la encuentras. Habrá quien no esté de acuerdo conmigo y crea en un criterio más racional (lo que yo pienso tampoco es magia ni superstición, en realidad no sé lo que es), pero aseguro que el truco de irme a dar un paseo y fumarme un cigarro, desconectar, en suma, siempre me ha dado resultado. Y a veces la solución a un problema complejo me ha venido durante la noche, durmiendo, sin pensar conscientemente en ello.

Es muy interesante todo lo que apuntas. En el principio del primer comentario he empezado a sonreír, porque lo veía totalmente claro. (Y mira que es difícil en mí).

Por eso ahora nos detendremos en el tema de las condiciones...
Es decir, desde que somos hombres ¿dónde estamos parados? ¿qué onda?
“La existencia humana plantea un problema. El hombre es lanzado a este mundo sin su voluntad y retirado de este inundo también sin contar con su voluntad.”
“...tiene consciencia de sí mismo y esta consciencia de sí como un ente separado lo hace sentirse insoportablemente solo, perdido, impotente.”

¿Puede que parte del problema sea algo tan sencillo como el vértigo de no tener el control?

Las formas regresivas me suenan, alguna muy claramente, incluso me suena un mejunje entre varias.

Con el tema religión enlazo con lo siguiente. Pido perdón por elaborar esas extrañas mezclas, pero tengo tanta curiosidad sobre los orígenes, sobre los porqués, de las cosas más sencillas y más consolidadas.

Y es que en los últimos años tengo pensamientos recurrentes acerca del por qué de nuestras costumbres, tradiciones, organización, ideales, supersticiones, maneras de vivir, etc. Por qué somos como somos. Por qué entronizamos la Otredad y la identidad colectiva con tanta alegría. Existen las respuestas políticas, las más obvias, que por obvias no me terminan de parecer acertadas, intuyo que hay otras, aunque a mí las filosóficas me cuestan. Así lo de la pertenencia, es un concepto que manejo, torpemente por supuesto, pero que me parece clave. Hasta en el amor, en los celos, se me aparece, esta vez con otros colores, distinguiendo, si se puede distinguir, pertenencia y propiedad.

Muy, muy interesante ese librito.

Saludos

Resulta que mientras intentaba escribir algo mínimamente coherente en respuesta a tus comentarios, tú estabas enviando otros dos. Los he leído y me sigo quedando en las cosas más sencillas de entender, al mismo tiempo que son muy zozobrantes, como la actitud de Levin. No sé, comprendo que suena etéreo y misterioso, pero a mí me suena muy sólido.

Saludos